Entendiendo la doctrina de ibn Arabi

21.11.2020

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Diálogo entre Ramadan Lugul y Geidar Dzhemal a través de su hermano Abdullah ibn Adam. Abdullah ibn Adam envió una carta de Ramadan Lugul a Geidar Dzhemal. En esta carta, Ramazan Lugul expuso improvisadamente su comprensión de la doctrina de Ibn Arabi "wahdat al wujud - la unidad y unicidad del ser".

14/03/2014 15:36 

Abdullah Ibn Adam A los que acusan a Jomeini de Kufr en la filosofía y a la enseñanza de Ibn Arabi en Qom:

Ibn Arabi construyó el concepto de Wahdat al Wujud sobre la base de la comprensión filosófica de la Shahada islámica. En resumen, la unidad y unicidad del ser - wahdat al wujud afirma que el verdadero Ser es un ser eterno, perfecto, autosuficiente y que no desaparece. Es decir, solo Allah posee tal existencia. El ser de Allah es un ser necesario. Naturalmente, otros seres, excepto el Ser de Allah, que poseen perfección y autosuficiencia, no pueden existir, ya que el verdadero ser es el único y este Ser de Allah y esto es consistente con el tawhid. Otros seres son transitorios y creados por Allah, pero de ninguna manera pueden limitar la existencia de Allah. Ibn Arabi nunca dijo nada sobre el panteísmo, que Alá está supuestamente presente en la creación. Siempre afirmó que el mundo creado fue creado por Allah,

Nuestro ser es un ser posible, puede serlo o no, depende de la voluntad del Ser necesario y verdadero, es decir, de Allah. Esto significa que nuestro ser no es realmente. En pocas palabras, el mundo creado es una ilusión, o más precisamente, existe virtualmente, excepto por el roc, creado para siempre por Allah. O puedes imaginar nuestro ser así: es como un roc, en el que se usa un casco para visualización virtual: un caparazón del alma, nuestro cuerpo.

El legado de Arabi es poco conocido, aquellos musulmanes que no podían entender sus pensamientos lo llamaron kafir. Y Dzhemal lo convierte en neoplatónico y panteísta. Arabi nunca habló sobre la presencia sustancial de Alá en la creación panteísta. Habló sobre el hecho de que Allah está presente en este mundo con su perfecto sifat. Acerca de Muttahari que Dios está en el hombre. Tenía en mente a los supuestos místicos que conocían a Allah sólo a través del amor sin akl: Hallaja, etc. que cayó en éxtasis y en este estado pudo pronunciar tales frases. El irfan islámico exige conocer a Allah como aklem, fikr, dhikr y adoración.

La respuesta de Geidar Dzhemal: 

¡Assalam alaykum, hermano Abdullah! Está tocando un tema muy importante y agudo, el tema del sufismo en su manifestación central más pronunciada, a saber, la cosmovisión de Muhiddin ibn Arabi. Además, Ibn Arabi no es sólo en sí mismo la concentración del aqid sufí, sino que al mismo tiempo es la base y el material de referencia de lo que en el Qum se llama "irfan", es decir, la parte más alta e interna de la doctrina del chiísmo moderno.

Por supuesto, esto es una paradoja: un sufí sunita de la España omeya resulta ser un pilar de la doctrina chiíta. Esto es tanto más paradójico porque las enseñanzas de ibn Arabi no tienen nada que ver con la cosmovisión de aquel para quien existe todo el chiísmo: Hazrati Ali (la paz sea con él). La cosmovisión del cuarto califa justo y el primero de los imanes más puros se expone en el libro "Nahj ul-Balaga", el contenido de este libro y el discurso de ibn Arabi son mutuamente excluyentes. Aunque las referencias a "Nahj ul-Balag" están llenas de discursos y textos de los teólogos Qom, un poco de inmersión en el tema revela fácilmente que ni el Umayyad Alim ibn Arabi, ni el jeque sufí Mullah Sadr, ni la teología del chiismo moderno tienen nada en común con las enseñanzas de Hazrat Ali (la paz sea con el) y no con el Ahl ul-Beit.

Hermano, usted cree que quienes consideran que Ibn Arabi es un neoplatónico lo han estudiado mal y no han podido comprender sus pensamientos. Me temo que es todo lo contrario. Probablemente, llegó a conocer al "jeque más grande" de los mensajes de texto de otra persona, de segunda mano. O, tal vez, en general, asume que Ibn Arabi debería haber pensado que la forma en que cree que es correcta y cita en su carta, escribe: “Arabi nunca habló sobre la presencia sustancial de Alá en la creación panteísta. Habló sobre el hecho de que Allah está presente en este mundo con su sifat perfecto". Usted cree que sí, pero esto es exactamente lo contrario de lo que realmente creía Ibn Arabi. Su doctrina era la siguiente: el ser es uno, no se divide en Creador y creación, porque no es posible la separación. El ser absoluto está totalmente presente en la creación como todo en todo. Dio el ejemplo del agua que es la misma en sus estados de líquido, hielo y vapor. Es esta imagen la que ilustra la unidad y la unicidad del Ser. Además, Ibn Arabi nunca dividió el Ser en “ser” y existencia, como parece, lo haces cuando escribes que nuestro Ser es posible, puede que sea o no, y de hecho no es ser. "El mundo creado", continúa, "es una ilusión, o más precisamente, existe virtualmente..." Lo siento hermano, pero estas son tus fantasías sobre cualquier ilusión y existencia virtual aparte y en paralelo con el “Ser necesario y verdadero”, Ibn Arabi no habla y no puede hacerlo. Todo su pathos es que el Ser absoluto es único e indivisible y nosotros somos solo una de las manifestaciones de este "absoluto". Ibn Arabi no habló de la presencia sustancial de Allah en la creación simplemente porque no había creación para él; ahí está, desde su punto de vista, sólo Allah, que habla (o "escribe") a Sí mismo de Sí mismo acerca de Sí mismo. Por lo tanto, toda la diversidad que existe es la auto-representación continua de Allah, que es completamente idéntica a él (Astaghfiru Allah).

Lo que tú, hermano, expones (como te parece, la enseñanza "correcta" de Ibn Arabi) recuerda más a la metafísica de los Mushriks indios, que realmente tiene emanaciones del Uno y estas emanaciones son hasta cierto punto ilusorias. En general, "Maya", es decir, el mundo manifestado como una ilusión, es el concepto de los paganos hindúes y budistas. Es curioso que hayas llegado a este modelo tratando de describir cómo piensas que pensó “nuestro” jeque.

Si toma su imagen original, también habrá serias inconsistencias. Dices que nuestra existencia ilusoria de ninguna manera limita el Ser infinito y necesario del Creador. Sí, si en nuestra existencia no fuéramos diferentes de un lápiz o un caracol, entonces con un poco de esfuerzo sería posible reclamar esto. El problema es que tenemos conciencia, gracias a la cual podemos pensar en nosotros mismos y en el Creador, lo que nos separa. No es el ser (la existencia) en sí mismo lo que limita lo "Absoluto", sino el testimonio de lo "Absoluto" desde fuera de él. No hay forma de evitar esto, porque la unidad y unicidad del "Absoluto" no permite una conciencia dividida.

Por lo tanto, la verdadera doctrina islámica, basada en la revelación coránica, enseña sobre la absoluta no identidad del Creador y la Creación. Es decir, toda la creación como tal es el ser, cada elemento del cual va acompañado del predicado “es”. Hay una hormiga, hay un ángel, hay una nube, etc. Pero este predicado no se aplica a Allah, que se describe hasta cierto punto en el sura Ikhlyas - "Él no es como nada y nadie es igual a Él". En otras palabras, el ser como tal es ignorarlo. El Espíritu Santo (Ruhullah) invade esta ignorancia como una chispa del pensamiento providencial de Allah y luego a esta chispa, que está presente en la cadena de profetas e (imanes del tiempo), Jibril (aspecto personal del Espíritu Santo) es enviado con kalam - la palabra de Allah.

Una vez más, uno no puede decir acerca de Allah que él “es”: será blasfemia y asimilación del Creador de la creación, porque él es infinitamente más alto que el ser, y todo lo que es ser es una manifestación de ignorancia acerca de Él como el reverso de Su grandeza, porque Él es secreto. Esta es la verdadera enseñanza de Hazrat Ali y los imanes puros (la paz sea con ellos), quienes, según la auténtica sunnah, son las puertas a la ciudad del conocimiento, de aquellos de los que se dice “algunos de ustedes saben más que otros”.

Sólo que esto, hermano, no tiene nada que ver con lo que enseñan los sufíes, o lo que él enseñó, indudablemente talentoso y erudito, pero sin duda el equivocado ibn Arabi. Desafortunadamente, la doctrina de Hazrat Ali no tiene nada que ver con lo que se enseña en los seminarios del Irán "chiíta" (y, de hecho, clerical sufí). Te diré aún más, hermano: algunos salafis están mucho más cerca de la cosmovisión "Nakhjul-Balag" que los que se llaman "Allam" y "Khujjats".

Tuyo en el Islam, Geidar Dzhemal.

Fuente: http://kontrudar.com/faq/o-ponimani-doktriny-ibn-arabi