La respuesta corporativista

06.05.2020

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Cuando un estado desciende al caos y a la bancarrota, a menudo tanto del tipo económico como moral, puede haber una reacción de las partes sanas restantes del pueblo para promover una regeneración. Oswald Spengler se refirió en La decadencia de Occidente a esta época como el retorno del "cesarismo" y el derrocamiento de la plutocracia. Si bien es una reacción, es revolucionaria, porque el estado de descomposición está tan avanzado que se requiere un cambio radical, no solo en las estructuras, sino en la psicología de las personas. Es literalmente una "revolución"; en la medida en que busca un retorno a los orígenes.

En la época de decadencia de la civilización occidental, que ha estado avanzando a través de transformaciones como la Reforma, incluida la de Enrique VIII, la "Revolución Gloriosa", la Revolución Cromwelliana, la Revolución Jacobina, la Revolución Industrial, la Revolución Americana y las revoluciones de 1848; cada paso minó aún más el orden social y allanó el camino, generalmente en nombre del "pueblo", para un aumento en la influencia de los intereses comerciales, hasta que se alcanza la etapa de la plutocracia (el dominio del dinero).

El papel de la burguesía.

La Revolución Francesa de 1789 fue fundamental y su impacto solo ha aumentado en todo el mundo. De esta revolución surgieron tanto el capitalismo liberal como la izquierda. Fueron de la mano. La Revolución abolió los vestigios finales de los gremios medievales en Francia bajo la Ley Chapelier de 1791. Estos antepasados ​​del "socialismo" promulgaron el libre mercado, los estándares de producción disminuyeron notablemente y hubo una gran insatisfacción con tal "libertad". Tal fue la preocupación por esta destrucción de los gremios (o corporaciones) que la Asamblea Nacional en 1795 reiteró que no serían revividos, y la prohibición se convirtió en el Artículo 355 de la Constitución, lo que significaba que se requeriría una enmienda constitucional para revertir la ley. En la utopía popular de la Francia revolucionaria, la época de los gremios fue recordada como una de época de felicidad y abundancia. Ya no se contaba con la estabilidad, la fraternidad (a pesar de que el eslogan irónico de la Revolución es: "Libertad, Igualdad, Fraternidad") y un propósito superior que ofrecían los gremios, el descontento de los trabajadores era generalizado. Los representantes del supuesto pueblo expresaron su preocupación por el aumento de la "insubordinación" de los trabajadores. Hubo un prolongado debate sobre la reconstitución de los gremios bajo Napoleón Bonaparte, pero finalmente los radicales del laissez-faire ganaron [1].

Es históricamente significativo notar, pero esto no es muy entendido por los académicos, los periodistas y otros mercenarios, que la destrucción de los gremios fue iniciada por la izquierda al igual que la economía de libre mercado. Cuando la "derecha" se describe hoy como sinónimo de capitalismo y libre comercio, esto no tiene sentido. Karl Marx consideró el libre comercio como "subversivo" y el proteccionismo como "conservador", y por lo tanto apoyó el libre comercio como una fase necesaria de la dialéctica histórica hacia el comunismo. Marx fue particularmente vehemente hacia aquellos a los que llamó "reaccionarios" que tenían como objetivo restablecer los gremios. Marx notó que eso incluía a los artesanos, los campesinos, los aristócratas, los sacerdotes y los burgueses; una verdadera colaboración social y de clase unida contra la plutocracia Todas estas clases tenían un enemigo común en el industrialismo desenfrenado, y los bancos detrás de él, que habían destruido la economía rural, la economía de la aldea, dislocaron al campesinado y a los artesanos y todo esto culminó en ciudades superpobladas por un proletariado alienado, sin vínculos con la Iglesia, la aldea y el gremio. Marx no quería restaurar nada de esto. Hacerlo sería detener la marcha dialéctica de la historia hacia el comunismo [2]. 

Marx, dijo en El Manifiesto Comunista que "la burguesía, históricamente, ha jugado un papel muy revolucionario"... al poner fin a las "relaciones idílicas" feudales, "despojando de su halo sagrado a cada ocupación hasta ahora honrada". La burguesía no puede existir "sin revolucionar constantemente los instrumentos de producción" [3]. El marxismo llama a esto "progreso". También lo hace la burguesía, como instrumento de esta disrupción. La diferencia entre el liberal clásico y el marxista es que el marxista pretende asegurar el papel revolucionario burgués del proletariado como la próxima fase de la dialéctica histórica. La derecha no vio nada encomiable en esto. Uno no considera el cáncer como una forma deseable de progreso porque cambia las células de un organismo. La lucha de clases es literalmente un cáncer del organismo social. El objetivo del médico es restaurar la salud de un organismo, no celebrar el cáncer como algo deseable porque cambia el organismo. La derecha buscó restaurar la salud del organismo. Elementos de la izquierda se dieron cuenta de que el marxismo y el liberalismo nacen de la misma perspectiva. Para enfrentar la crisis de la era industrial moderna, se fusionaron en lo que genéricamente se llama "fascismo". Por eso, estudiosos como Zeev Sternhell dicen que el fascismo no es "ni de izquierda ni derecha". Fue una síntesis; apuntaba a la trascendencia. 

Es probable que la resistencia al triunfo del comercio sobre el orden social se iniciara en Francia, donde gran parte de la podredumbre del capitalismo moderno se originó a través de la Revolución Francesa. Los trabajadores intentaron reconstituir los lazos sociales a través de los sindicatos, y el resultado fue una guerra de clases contra aquellas fuerzas que también habían sido desplazadas por la revolución. La ironía añadida fue que los trabajadores se volvieron hacia la izquierda que había ayudado a inaugurar la era capitalista moderna, habiendo adoptado doctrinas liberales inglesas, que ahora se supone que son de "derecha".

Crisis de la izquierda

Sternhell presenta un argumento convincente para que el "fascismo" haya nacido en Francia y entre los francófonos más que todo (Ni izquierda ni derecha: ideología fascista en Francia, 1996). Hubo izquierdistas que consideraron el marxismo y otras formas de socialismo como inadecuadas, y los análisis históricos basados ​​en el reduccionismo económico y el materialismo dialéctico, como insuficientes. Vieron que tal "socialismo" era un intento de apropiarse del espíritu capitalista burgués para el trabajador en lugar de trascender esa perspectiva.

Henri de Man, líder del Partido Laborista belga, fue tan lejos como para dar la bienvenida a la ocupación alemana como respuesta al Zeitgeist burgués del siglo anterior. De Man, a pesar de su giro hacia el 'fascismo', todavía es considerado como un importante teórico del socialismo y un crítico del marxismo, su 'neosocialismo' (también conocido como 'planicismo') fue un referente ideológico significativo entre la izquierda francófona que giró hacia el fascismo. El marxismo, afirmó De Man, reduce al hombre "al nivel de un simple objeto entre los objetos de su entorno, y estas" relaciones "históricas externas se llevan a cabo para determinar su volición y decidir sus objetivos".

Como muchos socialistas que rechazaron a Marx, la Primera Guerra Mundial fue un evento importante. El fascismo surgió entre los soldados que regresaban a sus naciones y que querían continuar la camaradería del frente en tiempos de paz, en lo que el líder fascista británico y prominente líder del Partido Laborista, Sir Oswald Mosley, calificó acertadamente como el "socialismo de las trincheras". De Man escribió en La psicología del socialismo marxista (1928):

“La guerra, en la que participé como voluntario belga, sacudió mi fe en el marxismo hasta sus cimientos. Es la experiencia en tiempos de guerra la que me da derecho a decir que mi libro ha sido escrito con sangre, aunque no puedo estar seguro de haber podido transformar esa sangre en espíritu. El conflicto de motivos cuyo resultado fue que yo, un ardiente antimilitarista e internacionalista, sentía que era mi deber tomar las armas contra Alemania; mi desilusión por el colapso de la Internacional; la demostración diaria de la naturaleza instintiva de los impulsos de las masas gracias a los cuales incluso los miembros socialistas de la clase obrera tenían sus mentes envenenadas con el virus del odio nacionalista; mi creciente distanciamiento de la mayoría de mis asociados marxistas, quienes se fueron al campo bolchevique, gracias a todas estas influencias, me atormentaron las dudas y los escrúpulos cuyos ecos se escucharán en este libro " [4].

De Man había sido uno de los principales ideólogos del marxismo. Después de la Primera Guerra Mundial, se retiró de la política durante varios años para reflexionar sobre sus pensamientos y su vida. Llegó a la conclusión de que lo que se requería no era simplemente "revisar" o "adaptar" el marxismo, sino liquidarlo [5].

En Francia, el líder del Partido Socialista Marcel Déat, el anarcosindicalista George Valois y el ex-alcalde del partido comunista de París Jacques Doriot se encontraban entre los líderes del fascismo francés. Sir Oswald Mosley había renunciado como la estrella prometedora del Partido Laborista debido a la inacción del socialismo ortodoxo y fundó la Unión Británica de Fascistas en 1932, basándose en sus propuestas para revivir a Gran Bretaña que habían sido rechazadas por el gobierno laborista. Mussolini había sido un líder del Partido Socialista, y muchos de sus camaradas que fundaron el Fasciodirectamente después de la guerra provenían de la izquierda sindicalista. No abandonaron la izquierda ortodoxa y se unieron al fascismo simplemente por una fijación repentina de querer establecer campos de concentración, suprimir sindicatos e instalar una junta militar, como insiste de manera simplista la representación estereotipada del "fascismo". De esta situación de posguerra para los socialistas, De Man declaró:

“No es sorprendente que el socialismo esté en medio de una crisis espiritual. La guerra mundial ha llevado a tantas transformaciones sociales y políticas que todos los partidos y todos los movimientos ideológicos han tenido que sufrir modificaciones en una dirección u otra, para adaptarse a la nueva situación. Tales cambios no pueden realizarse sin fricciones internas; siempre son precedidos por dolores crecientes; denotan una crisis doctrinal" [6].

El marxismo permaneció "enraizado en las teorías filosóficas que fueron dominantes durante las décadas intermedias del siglo XIX, teorías que pueden resumirse provisionalmente en las palabras clave del determinismo, el mecanicismo causal, el historicismo, el racionalismo y el hedonismo económico" [7], escribió De Man. Lejos de que la burguesía sea cada vez más proletaria debido a la crisis del capitalismo, como Marx había predicho en El Manifiesto Comunista, De Man vio que "la clase trabajadora tiende a aceptar las normas burguesas y adoptar una cultura burguesa" [8]. "En última instancia, la razón por la cual la burguesía es la clase alta de hoy es que a todos les gustaría ser burgueses" [9]. Hoy más que nunca está claro que la dialéctica histórica no se ha desarrollado de la manera que predijo Marx. El "culto a las masas" fue una invención de los intelectuales burgueses, incluido Marx, que estaban alejados de las masas [10]; una "recaída en la ingenuidad de la adoración democrática primitiva anticuada de la multitud" [11]. Las masas occidentales son completamente burguesas en temperamento y deseos. 

Al comparar la era del gremio pre-capitalista de la época medieval con la era de la producción capitalista, De Man señaló que, 

“La esencia de la acusación defendida por el marxismo contra el capitalismo es que el método de producción capitalista ha divorciado a los productores de los medios de producción. De hecho, el capitalismo ha hecho algo mucho más grave; ha divorciado al productor de la producción, al trabajador del trabajo. De esta manera, ha engendrado un de-satisfacción por el trabajo que a menudo aumenta en lugar de disminuir por una mejora en las circunstancias materiales de la vida, y no puede ser curado por un simple cambio en las relaciones de propiedad. 

‘Especialmente llamativo es el contraste entre el trabajador industrial de hoy y el artesano medieval que era miembro de su gremio de artesanos. El artesano de la Edad Media podría o no ser el dueño de su casa, su taller o su puesto; su posición puede ser buena, financieramente hablando, o al revés. Pero al menos era dueño de su propio trabajo ... ‘El artesano de la Edad Media se deleitaba con su trabajo; él vivía en su trabajo; para él, su trabajo era un medio de autoexpresión" [12].

Es este desprendimiento del trabajador de su trabajo, que había sido visto como un llamado espiritual durante la época medieval, lo que el fascista buscó reparar mediante el regreso a los gremios o corporaciones. En las constituciones corporativas de muchos Estados, desde Italia hasta Brasil, el objetivo era volver a conectar al trabajador a su trabajo con el retorno de un ethos que había sido borrado por el industrialismo y las revoluciones burguesas. El problema no era la propiedad; era cómo se utilizaba la propiedad. Las constituciones corporativas afirmaron que la propiedad privada tiene una "función social". Incluso el propietario en el Estado corporativista sigue siendo el custodio de lo que posee, y el Estado puede expropiarlo si no sirve al interés común. Sin embargo, la acusación contra el fascismo es que fue el "último recurso en la defensa del capitalismo". Spengler dijo lo contrario: que es el marxismo el que refleja el espíritu del dinero; que busca apropiarse del capitalismo en lugar de superarlo.

De Man trató directamente con los trabajadores, y a menudo a través de su propia falta de comprensión, aprendió muchas lecciones sobre el ethos de los trabajadores que los espíritus demasiado imbuidos por la perspectiva de la burguesía, como Marx, podrían entender como 'reaccionario'. En ese momento, De Man alude al apego personal que el tendero tenía con sus propias cajas de herramientas, un ethos que va más allá de la comprensión de la doctrina marxista [13]. Tal revelación es la base del pensamiento corporativo. De Man afirmó que las teorías marxistas sobre la solidaridad de la clase trabajadora carecían de espíritu y eran mecanicistas. Intentaban construir algo simplemente sobre la base de los modos de producción. Este es el "hombre económico", el "hedonista" y el "egoísta". [14] El deseo de solidaridad nació no de esta perspectiva burguesa, sino del instinto que había existido durante la época medieval; uno época de ethos cristiano; de "fraternidad artesanal" defendida por los gremios [15]. El socialismo, dijo De Man, debe apuntar a revivir un ethos social que sea instintivo, no mecanicista. [16] De Man aludió a dos postulantes que sirven como base ética para un "nuevo socialismo", que también fue la base del ethos corporativo: ‘1. Los valores vitales son más altos que los valores materiales; y de valores vitales, los valores espirituales son los más altos... 2. Los motivos del sentimiento de la comunidad son más altos que los motivos del poder personal y la adquisición personal..."[17].

Un factor adicional en la falacia del marxismo fue que, especialmente desde la Primera Guerra Mundial, el proletariado se había vuelto más nacional y menos internacional [18]. La maquinaria y los modos de producción [19] podrían ser internacionales y lo que hoy se llama globalización muestra que el capital se está internacionalizando, como predijo Marx. Pero las personas son más que sus modos de producción, aunque el socialismo ortodoxo piensa lo contrario. De Mann vio al movimiento socialista como intrínsecamente nacional y al proletariado como algo más que una masa amorfa que se puede moldear con fines de producción, ya sea por el liberalismo o el marxismo:

``La revolución francesa, que fue la lucha suprema en el continente europeo por la realización de las demandas políticas de la burguesía, (según pensaban los revolucionarios) culminaría en un levantamiento universal de los pueblos contra los déspotas, y para hacer el Declaración de los Derechos del Hombre la constitución de toda la raza humana. La Diosa de la Razón, en cuyo honor la revolución estableció sus altares, se convertiría en la deidad de toda la humanidad [20].

‘El sentimiento nacional es una parte integral del contenido emocional del socialismo de cada país. Crece en fuerza en proporción a medida que la masa de las masas trabajadoras de cualquier país está más estrechamente relacionada con la suerte de ese país en sí; en proporción también, ya que las masas se han ganado un lugar más grande en la comunidad de la civilización nacional En el fondo, esta absorción parcial del sentimiento socialista por el sentimiento nacional no necesita sorprendernos. Simplemente tenemos que reconocer que es el retorno de este sentimiento a su origen. El socialismo en sí mismo es el producto de la interacción entre un sentimiento moral dado y un entorno social dado. No es solo el entorno social el que tiene un carácter nacional. El otro factor, del mismo modo, el sentimiento moral, tiene principalmente, en diferentes pueblos, un tinte peculiar, derivado de un pasado nacional peculiar" [21].

Auge del sindicalismo y el corporativismo entre la derecha

Estos eran los sentimientos no solo de De Mann, sino también de los sindicalistas en Francia e Italia. Deseaban trascender el capitalismo, y no para apropiarse de él como Marx. El sindicalista italiano Alfredo Rocco declaró en 1914 que, 'las Corporaciones [gremios], que fueron derrocadas por el individualismo de la filosofía de los derechos naturales y el igualitarismo de la Revolución Francesa, bien pueden vivir de nuevo en los ideales sociales del nacionalismo italiano... En las corporaciones no tenemos una igualdad absurda, sino disciplina y diferencias. En las corporaciones todos participan en la producción, estando asociados en una fraternidad de clases genuina y fructífera" [22]. Rocco se convirtió en portavoz económico de la Asociación Nacionalista Italiana, que adoptó una política sindicalista. La Asociación Nacionalista se combinó con el partido fascista en 1923. Rocco se desempeñó como Ministro de Finanzas en el Gabinete de Mussolini durante 1925-1932, y redactó una importante legislación fascista, particularmente sobre el Estado Corporativo. En 1934, Rocco presentó el proyecto de ley para la 'formación y funciones de las corporaciones a la Cámara de Diputados', declarando que el 'cuerpo clave' en la economía fascista 'es la corporación en la que las diversas categorías de productores, empleadores y trabajadores son todos representados y que sin duda es la más adecuada para regular la producción, no en interés de ningún productor sino... sino sobre todo por el interés nacional".

La Asociación Nacionalista Italiana, fundada en 1910, una década antes del partido fascista, adoptó la doctrina sindicalista en 1919, si no antes, el mismo año en que se fundó el movimiento Fascio. En la lucha entre el capital y el trabajo, Enrico Corradini, el líder de los nacionalistas, dijo que "el nacionalismo es, por definición, una fuerza unificadora". Corradini declaró que la organización sindical podría unificar todas las fuerzas productivas. Consideraba que las organizaciones sindicalistas habían trascendido a los partidos políticos. Por lo tanto, los Sindicatos - Corporaciones - deberían convertirse en órganos representativos en el parlamento en lugar de los partidos [23].

En Francia, la convergencia de la derecha monárquica y la izquierda sindicalista dentro de Action Francaise sentó las bases del fascismo pre-italiano. El principal portavoz del sindicalismo en la Acción Francesa fue Georges Valois, un ex-anarcosindicalista. Valois fundó Le Faiscseau en 1925. Fue el primero en Francia en utilizar la palabra fascista para designar una organización. Action Francaise, fundada en 1898, veinte años antes del fascismo italiano, llamó a su doctrina "Nacionalismo Integral". Ya en 1914, Valois dijo que "el movimiento sindicalista reemplaza a las masas de personas que el Estado republicano desea tener con las agrupaciones profesionales con las que se apoyó la monarquía tradicional francesa" [24]. Henri de Man llegó a la misma conclusión con respecto a la monarquía; un monarca trasciende las facciones de clase y de partido.

La doctrina social católica

La doctrina social católica fue la otra corriente primaria que contribuyó a la nueva síntesis. Esta fue especialmente formulada para los tiempos modernos por las encíclicas papales de León XIII y Pío XI. Significativamente, estos Papas abordaron las mismas preocupaciones sobre el materialismo, el egoísmo, el liberalismo y el industrialismo que conciernen a la derecha y a los elementos heréticos de la izquierda. Consideraron que estos factores creaban conflictos de clase y entregaban a las clases trabajadoras a las manos del marxismo ateo. La encíclica de León XIII, Rerum Novarum, fue subtitulada sucintamente "Derechos y deberes del capital y el trabajo", dejando en claro las intenciones corporativas. León XIII habló de una era de gran riqueza y gran pobreza, de ciencia y tecnología en medio de la degeneración moral y el tumulto social. León X describió una "constitución cristiana del Estado". Al igual que los corporativistas y sindicalistas, se refirió a la abolición de los gremios durante el siglo anterior, sin que otras organizaciones protectoras tomaran su lugar. "Por lo tanto, gradualmente nos hemos dado cuenta de que los trabajadores se han rendido, aislados e indefensos, a la dureza de los empleadores y a la codicia de la competencia sin control". La situación se ha visto agravada por la "usura rapaz" [25], a la que la Iglesia se había opuesto tradicionalmente, pero que ahora era el factor principal en el capitalismo a través de la industria bancaria, y podría agregarse, con la ayuda de la Reforma. El capital y el poder sobre las masas trabajadoras se habían concentrado cada vez más en menos manos. La respuesta socialista es eliminar la propiedad privada. Sin embargo, el motivo del trabajo era adquirir la propiedad. Además, la propuesta socialista de reducir la sociedad a "un nivel muerto" de igualdad niega las diferencias inherentes entre el hombre que son ventajosas para todos. León XIII describe el "Estado orgánico" utilizando la analogía del cuerpo humano:

“El gran error cometido con respecto al asunto ahora en consideración es asumir la noción de que la clase es naturalmente hostil a la clase, y que los ricos y los trabajadores están destinados por naturaleza a vivir en conflicto mutuo. Tan irracional y tan falso es este punto de vista que lo contrario directo es la verdad. Así como la simetría del ser humano es el resultado de la disposición adecuada de las diferentes partes del cuerpo, en un Estado que está ordenado por la naturaleza estas dos clases deben vivir en armonía y acuerdo mutuo, para mantener el equilibrio del cuerpo político. Cada uno necesita al otro: el capital no puede prescindir del trabajo, ni el trabajo del capital. El acuerdo mutuo resulta en la belleza del buen orden, mientras que el conflicto perpetuo necesariamente produce confusión y salvaje barbarie..."[26].

Se aconseja al empleador y al trabajador que se respeten mutuamente de manera justa y honorable para su beneficio mutuo. En el deber del Estado, León XIII alude nuevamente al carácter orgánico de la sociedad, siendo el Estado el medio por el cual los componentes del organismo social se mantienen en un equilibrio saludable:

‘Hay otra consideración más profunda que no debe perderse de vista. En cuanto al Estado, los intereses de todos, sean altos o bajos, son iguales. Los miembros de las clases trabajadoras son ciudadanos por naturaleza y por el mismo derecho que los ricos; son partes reales, que viven la vida que constituye, a través de la familia, el cuerpo de la comunidad; y no hace falta decir que están en todas las ciudades en gran parte en la mayoría " [27].

Sin embargo, el estado debe permanecer lo más discreto posible en los asuntos del hogar y la familia de un hombre. Preferentemente a la intrusión del Estado, León XIII aboga por una reactivación del orden tradicional cuando las vocaciones se organizaban para la autoayuda en gremios, corporaciones o sindicatos como se les llamaba de diversas maneras:

“En último lugar, los empleadores y los trabajadores pueden por sí mismos hacer mucho, en el asunto que estamos tratando, por medio de asociaciones y organizaciones que brinden ayuda oportuna a aquellos que están en apuros, y que unen más estrechamente a las dos clases” [28].

“El más importante de todos son los sindicatos de trabajadores, ya que estos incluyen prácticamente al resto. La historia atestigua los excelentes resultados que obtuvieron los gremios de artífices de antaño. Eran los medios para proporcionar no solo muchas ventajas a los trabajadores, sino en un grado no pequeño de promover el avance del arte, ya que numerosos monumentos quedaron para dar testimonio. Tales uniones deberían adaptarse a los requisitos de nuestra época: una era de educación más amplia, de hábitos diferentes y de requisitos mucho más numerosos en la vida cotidiana. Es gratificante saber que en realidad existen no pocas asociaciones de esta naturaleza, que consisten solo en trabajadores, o en trabajadores y empleadores juntos, pero era de desear que fueran más numerosos y más eficientes'' [29].

En 1931, Pío XI continuó el Rerum Novarum de León XIII con Quadragesimo Anno, reiterando que, contrariamente al liberalismo, el Estado tiene la responsabilidad de garantizar el funcionamiento armonioso de las partes constituyentes del organismo social. Pío XI aclaró el significado social de la propiedad: "Se desprende de lo que hemos denominado el carácter individual y al mismo tiempo social de la propiedad, que los hombres deben considerar en este asunto no solo su propia ventaja, sino también el bien común".

Es responsabilidad del Estado definir los deberes sociales, al tiempo que se defiende el derecho de herencia [30]. Al criticar las leyes económicas de los "llamados liberales de Manchester", Pío XI escribió: "La propiedad, es decir, el "capital", sin duda, ha sido capaz de apropiarse demasiado de sí misma. Lo que sea que se haya producido, lo que se haya obtenido, el capital se reclama para sí mismo, apenas dejando al trabajador lo suficiente para restaurar y renovar su fuerza " [31]. Al intentar rectificar esto, los trabajadores han recurrido al socialismo. La respuesta de la Iglesia no es abolir la propiedad privada, sino asegurar su distribución más amplia: 'Por lo tanto, las riquezas que aumentan constantemente los desarrollos económico-sociales deberían distribuirse entre las personas y las clases individuales para el bien común de todos, que León XIII había elogiado, será salvaguardado; en otras palabras, que el bien común de toda la sociedad se mantendrá inviolable" [32]. La coparticipación debe convertirse en la práctica de las empresas: "los trabajadores y otros empleados se convierten en accionistas de la propiedad o gestión o participan de alguna manera en los beneficios recibidos" [33]. Pío XI reiteró el carácter orgánico - corporativo - de la sociedad:

‘Es obvio que, como en el caso de la propiedad, también en el caso del trabajo, especialmente el trabajo contratado a otros, hay un aspecto social que debe considerarse además del aspecto personal o individual. Porque el esfuerzo productivo del hombre no puede dar sus frutos a menos que exista un cuerpo verdaderamente social y orgánico, a menos que un orden social y jurídico vigile el ejercicio del trabajo, a menos que las diversas ocupaciones, sean interdependientes, cooperen y se completen mutuamente, y lo que es aún más importante, a menos que la mente, las cosas materiales y el trabajo se combinen y formen como si fuera un todo...' [34]. 

Estas encíclicas de Leon XIII y Pío XI fueron un factor significativo en el desarrollo de los Estados corporativistas en todo el mundo; particularmente en Brasil (Vargas), Portugal (Salazar), España (Franco), Francia (Petain) y Austria (Dollfuss). La doctrina social de la Iglesia proporcionó un nexo alrededor del cual la izquierda sindicalista y la derecha tradicionalista podían unirse. Para los realistas católicos de la Action Francaise, por ejemplo, las doctrinas sindicalistas de Georges Valois et al., fueron aceptadas como los medios para restablecer el orden social tradicional que había terminado con la Revolución de 1789. El aborrecimiento de la Revolución burguesa es algo compartido por sindicalistas, realistas y católicos. 

Conclusiones 

Si bien el fascismo como síntesis nacional y social tuvo su momento y lugar, su reacción al legado del liberalismo y su descendencia marxista a través de un retorno a la comunidad orgánica, a través de lo que se llamó "corporativismo" en todo el mundo, sigue siendo intrínseco a la derecha. El Estado orgánico no es algo limitado al tiempo y al lugar; es el método perenne de organización social. El fascismo fue su manifestación a fines del siglo XIX y principios del XX, respondiendo a la crisis de dislocación social engendrada por el liberalismo y el marxismo; cánceres sociales literales. El Estado corporativo revive al organismo social volviendo al modo tradicional de las relaciones sociales. El corporativismo restablece la derecha como intrínsecamente anticapitalista al tiempo que destaca la conexión que existe entre el liberalismo y el marxismo.

Notas:

[1] See: Michael P. Fitzsimmons, ‘The Debate on Guilds under Napoleon’, The Proceedings of the Western Society for French History, Vol. 36, 2008.

[2] Karl Marx, The Communist Manifesto (1848), ‘Bourgeois and Proletarians’.

[3] Marx, ibid.

[4] Henri de Man, The Psychology of Marxian Socialism ([1928] New Brunswick, New Jersey: Transaction Books, 1988), 12.

[5] Henri de Man, ibid., 14.

[6] Henri de Man, ibid., 19.

[7] Henri de Man, ibid., 23.

[8] Henri de Man, ibid., 25.

[9] Henri de Man, ibid., 103.

[10] Henri de Man, ibid., 35.

[11] Henri de Man, ibid., 36.

[12] De Man, ibid., 65-67.

[13] De Man, ibid., 75.

[14] De Man, ibid., 127.

[15] De Man, ibid.

[16] De Man, ibid., 131.

[17] De Man, ibid., 189.

[18] De Man, ibid., 303.

[19] De Man, ibid., 313.

[20] De Man, ibid., 321.

[21] De Man, ibid., 325-326.

[22] Alfredo Rocco, Idea Nationale, 23 May 1914, quoted by H. W. Schneider, Making the Fascist State (Oxford University Press, 1928), 150.

[23] Enrico Corradini, ‘Nationalism and the Syndicates’, speech at Nationalist Convention, Rome, 16 March 1919.

[24] Georges Valois, La Monarchie et la Classe ouvrière (Nouvelle Librairie Nationale, 1914), 4; quoted by Zeev Sternhell, Neither Left Nor Right: Fascist Ideology in France (Princeton University Press, 1986), 62.

[25] Leo XIII, Rerum Novarum, 1891, http://w2.vatican.va/content/leo-xiii/en/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_15051891_rerumnovarum.

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[26] Leo, ibid., para. 19.

[27] Leo, ibid., para 33.

[28] Leo, ibid., para. 38.

[29] Leo, ibid., para. 49.

[30] Pius, Quadragesimo Anno, para. 49, https://w2.vatican.va/content/pius-i/en/encyclicals/documents/hf_p-xi_enc_19310515_quadragesimo-anno.html

[31] Pius, ibid., para. 54.

[32] Pius, ibid., para. 57.

[33] Pius, ibid., para. 65.

[34] Pius, ibid., para. 69.