Vasile Bancila: La metafísica campesina, conociendo la ignorancia y la filosofía de los festivales

27.09.2020

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Hacia el problema del tradicionalismo del Tercer Estado

El nombre del filósofo rumano del período de entreguerras, Vasile Bancila, es menos conocido fuera de su país que el nombre de su gran amigo Lucian Blaga. Sin embargo, hay algo a lo que prestar atención en su trabajo.

Curiosamente, Lucian Blaga consideraba a Bancila como uno de los filósofos más interesantes de su generación. Esta actitud del maestro por sí sola nos hace volvernos más seriamente hacia el legado de este pensador, casi olvidado en comparación con otros representantes de la filosofía conservadora rumana del período de entreguerras, que en su profundidad e intensidad es un fenómeno muy cercano a la Edad de Plata rusa o a la Revolución Conservadora alemana.

En Bancila destacan varios puntos. El primero es una nobleza y tacto asombrosos (fue un hombre profundamente religioso, el único que se pronunció en defensa del Bien, cuando en los 40 años fue atacado por sus camaradas conservadores por su concepto del Gran Anónimo), el segundo es que era tajantemente anti-burgués y anti-modernista, el tercero es que su filosofía toma en primer lugar los problemas del campesinado.

Su legado filosófico se presenta mayoritariamente en artículos, ensayos y una serie de obras, entre las que destaca el libro del "Espacio de Baragan" (estepa en el sureste de Rumanía), publicado después de su muerte, una respuesta-reflexión sobre el "Espacio miorítico” de Blaga.

Una de las ideas principales de Bancila es la idea de que solo el campesinado sigue siendo una parte verdaderamente auténtica de la población rumana. De ahí la oposición: el campesino y el "moderno", modernii, a quienes reprocha sus convicciones progresistas con un desdén indisimulado. El campesinado, en tal oposición, se convierte en sinónimo de la Tradición opuesta a la Modernidad.

En el campesinado, Bancila ve el principal apoyo de la etnia, al que apela contra lo nacional como una manifestación de la Modernidad. Y aunque Bancila, en el espíritu de los años 30, considera posible corregir el nacionalismo apelando en gran medida a la etnia, lo étnico para él es mucho más profundo que lo nacional.

Finalmente, una de las principales tareas de los pensadores es para él la autoctonización de la filosofía: el nacimiento de una auténtica filosofía rumana real, a través de una apelación al pensamiento y la existencia de las personas:

“La fuente más rica y auténtica de la autoctonización de la filosofía es la espiritualidad rural del pueblo rumano. Y aquí llegamos al medio más importante de lo que nos interesa. El conocimiento más directo, profundo y completo de esta alma folklórica, la inmersión intelectual en su misterio histórico, al mismo tiempo brindará el material y las sugerencias más valiosas para la filosofía autóctona”, enfatiza Vasile Bancila.

Bancila hizo un trabajo muy importante en esta dirección. Destacan "las intuiciones y direcciones de la espiritualidad campesina" que permiten al campesino acercarse a la comprensión del mundo. 

La primera "intuición" o elemento de conciencia es el cosmismo, que es triple en sí mismo y dentro del cual se pueden distinguir las siguientes intuiciones: la necesidad de espacio libre, la intuición de la armonía cósmica y el sentimiento de participación en el espacio. 

Es decir, el campesino no puede vivir en una ciudad hacinada, necesita mucho espacio para su vida, con huertas, campos, jardines, libremente esparcidas en el espacio.

La intuición de la armonía cósmica se manifiesta, por ejemplo, en la confianza en el orden de la naturaleza, la solidaridad interna con la estructura ordenada del cosmos y la desconfianza en todo lo que las personas aportan, especialmente las nuevas. De ahí el carácter pasivo anti-burgués del campesino

El sentimiento de participación en el espacio significa que el campesino se siente parte del ciclo eterno de la vida. Vive "en perpetuo movimiento, nacimiento eterno, génesis constante, principio de vida como valor universal y profundo".

“Las consecuencias de este tipo de intercambio espacial son muy grandes. El aliento de vida, la resistencia e incluso el sentimiento de inmortalidad que posee el campesino están especialmente asociados a este hecho”, dice el filósofo.

Bancila señala: "En su mayor parte, nuestros campesinos son criaturas de espíritu, pura energía, que parecen absorber la firmeza de la naturaleza como un espíritu cósmico". Es decir, Blaga entiende esta implicación con el cosmos en absoluto en el sentido de solidaridad con la materia. 

Por lo tanto, el campesino puede soportar las cargas más duras, trabajar las 24 horas del día, morir de hambre, pero tan pronto como llega la primavera, está feliz de sembrar. Por tanto, el campesino es portador del heroísmo, un heroísmo campesino especial, un heroísmo cósmico profundo, pero no demostrativo.

"El heroísmo campesino está lleno de determinación, pero está lejos de cualquier personalismo y no tiene nada de revolucionario, precisamente porque tiene una razón en la realidad cósmica", enfatiza Bancila.

De ahí la idea campesina de la muerte. El campesino está seguro de la inmortalidad no solo porque su religión se lo enseñe. Además del concepto de inmortalidad personalista, el campesino, en vista de su posición de raíz en el espacio, vive la inmortalidad de una inmortalidad más profunda y no personalizada. Para él, la muerte y la vida forman parte de un único ciclo cósmico.

Si la gente moderna tiene miedo a la muerte, entonces el campesino antes de la muerte está sorprendentemente tranquilo (lo que todavía podemos ver en los ancianos del pueblo). Cuanto más ama el hombre moderno la vida, más teme a la confirmación. Lo contrario es cierto para los campesinos. El campesino es sorprendentemente vital, y al mismo tiempo crea una especie de poesía de muerte. Y cuanto más vital es un campesino, más tranquilo está frente a la muerte.

Además, esta actitud debe estar claramente separada de la biología. Bancila, como Blaga, traza una marcada frontera entre el hombre y el animal, ya que cree que solo el hombre es el creador de la cultura como salto hacia lo trascendente. Un animal solo puede crear tecnología como un medio para mejorar la vida y realizar algunas tareas aplicadas.

El hombre moderno, aceptando la teoría evolutiva de que es sólo una parte del mundo animal, no llega, como señala Bancila, a un sentimiento de solidaridad con el mundo de las plantas y los animales, sino con la máquina.

El campesino va directamente en una dirección opuesta a los evolucionistas. No transforma a una persona en animal, sino que humaniza el mundo natural. El campesino muestra generosidad, no atrae al humano solo hacia sí mismo.

Por ejemplo, Vasile Bancila cuenta una historia asombrosa sobre cómo las campesinas rumanas que cultivan gusanos de seda los lloraron, los celebraron y dieron limosna porque tenían que matarlos. Debido a que lo humano no pertenece solo al hombre, lo humano participa en el cosmos y puede manifestarse incluso en una entidad como un gusano (y no estamos hablando de la transmigración de las almas, etc.).

“Los campesinos nunca dudaron que los animales tienen alma y que algún tipo de encanto les impide hablar como personas. Los pastores viven en montañas o campos solitarios, pero no se sienten solos porque tienen el espectáculo de la naturaleza y la presencia amigable de los animales. 

“El hombre moderno, aunque a veces obedece a los instintos animales y, aunque su conciencia le dice que no tiene motivos para creer en su posición única en el mundo, en realidad está aislado del mundo animal, ya no lo comprende y se rodea de máquinas.

“Este es un hecho fundamental, lleno de consecuencias para las personas de hoy. El hombre abandona la sociedad de los animales y entra en la "sociedad" de las máquinas. Pero la máquina, por su propia naturaleza, no desarrolla el poder de la compasión, la unidad y conserva la inclinación a comprender y vivir. 

“Las personas de la modernidad a veces miman a los animales, pero este es mimar los nervios. Tienen sociedades para la protección de los animales, pero no hay un acercamiento cósmico a sus vidas, al igual que tienen organizaciones de caridad, pero no hay amor cristiano por las personas”, apunta Vasile Bancila. 

El conocimiento campesino

La lógica campesina, señala Bancila, está organizada de acuerdo con leyes completamente especiales. Para ella, lo principal es la intuición de múltiples posibilidades: hay muchas áreas en el mundo con leyes diferentes que no se juzgan con el mismo criterio.

“Para estudiar al campesino hay que llegar con una comprensión más diversa, libre de la exclusividad científica y la superioridad de la lógica formal, porque de lo contrario no entendemos nada central en esta realidad de registro variado y espontaneidad cognitiva más libre que es el campesino”.

La primera categoría de conocimiento campesino según Bancila son las "esencias ontológicas":

Toda existencia, y especialmente este tipo de existencia, tiene su propia realidad para el campesino, y todas juntas constituyen una riqueza de formas características del mundo.

Según Bancila, el mundo del campesino es como una fruta de granada llena de granos ontológicos. Todas las cosas, todos los seres vivos, todos los pueblos se unen en la polifonía de un drama consolador y representan una totalidad viviente de la realidad.

Desde el punto de vista de un filósofo, la comprensión campesina tiene algo en común con las ideas platónicas. Cada existencia está asociada con un tipo profundo, completo y eterno. Pero la peculiaridad es que el campesino no considera las cosas de este mundo solo como copias o una ilusión, un reflejo. Están directamente relacionados con la fuente. En todo se ve la epifanía de lo Eterno.

Cada uno de esos gránulos de existencia tiene una conexión directa, sin intermediarios, con el Creador o con la esencia del mundo. Por lo tanto, hay dos consecuencias importantes: la primera, el campesino respeta profundamente todas las cosas del mundo, por lo que las cosas del mundo se vuelven específicas, la armonía delineada. Por otro lado, el campesino está convencido de que vive en un "mundo real y saludable, donde se siente tanto la profunda antigüedad como el aroma del primer día de la creación".

Por otro lado, tal visión puede acercarse al aristotelismo, dado el énfasis del campesino en la realidad de las cosas y de este mundo, aunque el propio Bancila no llega a esta conclusión.

Y nuevamente, si esto es aparentemente similar al realismo primitivo de la gente moderna sobre la "actitud natural" (si citamos los términos de la fenomenología), entonces de hecho resulta ser exactamente lo contrario. El hombre moderno confía en la realidad del mundo que lo rodea porque no sabe y no quiere saber nada más. El realismo campesino es todo lo contrario: el campesino alimenta su confianza en el mundo, ya que ve en él las epifanías de lo Divino, a través de todas las cosas. Un mundo así está hiper-saturado, mientras que el mundo del hombre moderno está vacío.

El hombre espontáneo

Otro rasgo importante de la cosmovisión campesina, según Vasile Bancila, es la espontaneidad. En el concepto de elemento, por un lado, hay elementaridad, estos son los elementos ontológicos del universo, por otro, poder y supraindividualidad.

El campesino comprende muchas cosas precisamente como si fuera un elemento. Por ejemplo, una guerra. El campesino conceptualiza la guerra de la misma manera que un huracán o una sequía, como una hambruna que viene de afuera y se apodera de ella. Es imposible resistir la guerra. Un campesino puede huir de la guerra, pero también puede entrar y en este caso convertirse en un mejor soldado.

Bancila, él mismo participante de la Primera Guerra Mundial, señala “la naturalidad del gran estilo con el que el campesino hace la guerra. No es ni pacifista ni militarista. Pero es el mejor soldado del mundo. El pacifismo y el militarismo son productos de la ciudad. Sin embargo, un habitante de la ciudad, incluso cuando es militarista, corre el riesgo, al menos en ocasiones, de cambiar sus creencias en el frente... El campesino está en una situación diferente. Cree en la grandeza elemental de la guerra. Por eso va a la guerra con naturalidad y es un héroe casi sin saber lo que es". El campesino ideal hace la guerra mientras ara, con calma y confianza. El campesino vive en la concentración de las fuerzas elementales del mundo, en la concentración de tormentas, huracanes, terremotos y ve la guerra como su continuación. 

Podemos decir que, para un guerrero, la guerra viene de adentro, la guerra es su corazón cálido. Para el campesino, la guerra viene de afuera como un elemento, pero como es solidario con el cosmos, el campesino también está en profunda solidaridad con los elementos de este mundo, y por tanto puede solidarizarse con la guerra.

Lo divino es otra categoría importante del "aparato" cognitivo, si se me permite decirlo, del campesino. Y nuevamente, el campesino comprende lo divino de una manera especial. Para Bancila, en principio, no hay diferencia entre el cristianismo popular y el cristianismo en general. Además, solo le interesa el cristianismo popular.

Justificando incluso este cristianismo popular, Bancila, por ejemplo, incluso argumenta que la idea popular de que Dios puede equivocarse no es una herejía, sino un deseo de ver a Dios como algo más espontáneo y libre, incluida la libertad de equivocarse, de ver en lo divino, que es absolutamente inexplicable y, por tanto, como la fuente para comprender todo lo inexplicable del mundo.

"Conociendo la ignorancia"

Una consecuencia parcial de este concepto de lo divino es la siguiente categoría de la conciencia campesina: comprender el agnosticismo.

Bancila critica la Modernidad, donde hay dos polos en todos los conceptos de cognición: el escepticismo y el absolutismo epistemológico, cuando, como escribe Bancila, una persona intenta apropiarse de los "atributos divinos de la cognición".

Como resultado, la humanidad llega a un "gnosticismo incomprensible": no comprende nada, pero confía en que es capaz de saberlo todo.

Los campesinos, en cambio, son agnósticos comprensivos. Saben que no pueden saberlo todo, pero al mismo tiempo tienen una mayor capacidad de comprensión que la gente moderna.

Esta comprensión es posible porque se piensa en el mundo como un cosmos lleno de energías divinas. A menudo el campesino dice: "Sólo Dios sabe esto", queriendo mostrar no sólo que el hombre no lo sabe todo, sino que Dios lo sabe. Y esto, hasta cierto punto, es suficiente para que una persona lo sepa.

“Una persona no lo sabe todo, ni siquiera sabe lo más necesario, pero conoce a Dios, al menos tanto como necesita, y Dios, que lo sabe todo, y una persona que conoce a Dios, lleva al conocimiento de todo a través de Dios, o al menos por la transparencia indirecta de todo en el mundo”, - dice Vasile Bancila

El misterio, por tanto, para el campesino no es la pura negatividad, la ignorancia negra como para el hombre moderno. El misterio, a través de la participación en Dios, se vuelve transparente, todo lo desconocido, aunque no visible del todo, está como escondido detrás de un velo, no del sol, pero tampoco está en la oscuridad, sino en el crepúsculo que oculta-revela.

Así, el misterio se convierte en el horizonte real del conocimiento y entendimiento campesino, el misterio lleva a los abismos de los significados.

Esta "ignorancia consciente" es el conocimiento del campesino. Lo contrario es típico del hombre moderno: el conocimiento ignorante, cuando esterilizamos las cosas mediante un conocimiento positivo y siempre superficial, privándolas de cualquier misterio.

“Este conocimiento campesino es muy curioso porque es lógico y místico. Es lógico, porque está mediatizado, utilizando, por ejemplo, la idea de Dios para conocer indirectamente, a través de ella, y místico, porque la idea de Dios es o debe terminar en la intuición directa y viva. Es por eso que esta categoría del conocimiento campesino merece un estudio más detenido, ya que también puede ser útil para la teoría del conocimiento en su conjunto”, resume sus observaciones Vasile Bancila.

Filosofía de las festividades

La primera aproximación a la filosofía de Bancile no estaría completa si no prestáramos atención a un componente de su obra como la filosofía de las festividades.

Para Basile, una fiesta es la forma en que el campesino conquista el tiempo histórico y regresa a la eternidad. La festividad es la máxima manifestación de la cultura como un lanzamiento a la trascendencia. El campesino pacifica la historia arrojándole un collar festivo.

Por eso, hay tantas fiestas en la sociedad campesina tradicional. La razón no es en absoluto que el campesino sea holgazán o solo quiera "dar un paseo", dando rienda suelta a su carne.

De hecho, ocurre todo lo contrario, las fiestas son momentos de la mayor experiencia espiritual, y no es casualidad que estas fiestas sean religiosas (o, como en el mundo antiguo, estén dedicadas a dioses y héroes). Las vacaciones son una expectativa terrenal del paraíso. La fiesta es austeridad, ya que dirige la alegría en una dirección estrictamente definida y sagrada.

Es interesante que esta idea de la festividad como un tiempo de especial ascetismo y pureza sea confirmada por las observaciones de otro autor rumano interesante: el etnólogo, sociólogo y filósofo Ernest Berni, alumno de Marcel Mauss y Heidegger.

Es sobre la base de la realidad de la festividad que Bancila puede construir una filosofía de lo étnico, porque en las festividades las personas manifiestan más intensamente lo espiritual que hay en ellas. La gente vive más intensa y auténticamente las vacaciones. 

“Las vacaciones son la profunda voluntad de vivir de los pueblos, que se manifiesta en la eliminación de la inutilidad del tiempo y el descenso de significados profundos y vívidos de la existencia a lo efímero”, dice el filósofo.

Uno de los principales componentes de la modernidad es la lucha contra las festividades, dice Bancila en otro ensayo, "El declive de las festividades". Las fiestas son destruidas por la burguesía, el capitalismo y el protestantismo ya que son un obstáculo para la acumulación y el uso racional del tiempo. Así, los pueblos se ven privados del hilo que conecta la vida cotidiana con lo trascendental. 

El mundo finalmente pierde sentido y olvidamos por completo la dimensión de las festividades. Anteriormente, las fiestas conectaban a las personas. Una persona moderna tiene miedo de quedarse sola en una festividad consigo misma, sin su trabajo.

El regreso del espíritu festivo se convierte así en un componente importante de una vida espiritual verdaderamente intensa y del programa del tradicionalismo del Tercer Estado. 

Lo étnico en el espacio del tiempo 

En el artículo "Nacionalismo y Teología de Nikifor Krajnik", Bancila aborda el problema de lo étnico y campesino en relación al tiempo y al espacio.

El tiempo es importante, si no es que se trata de la dimensión clave de la etnia y el campesinado. Lo étnico: asociado con el tiempo, con el pasado y su transformación en el presente y el futuro. Un ejemplo sería una familia tradicional multigeneracional en la que viven juntos ancianos, niños y personas maduras. La modernidad propone primero reemplazarla por la familia nuclear y luego por el individuo, arrancado del tiempo orgánicamente vivido, para quien el tiempo se convierte en una carga intolerable.

Por un lado, el tiempo y el espacio se combinan en una casa campesina tradicional donde vive una familia multigeneracional. Por otro lado, la misma unificación se produce en el cementerio que, junto con la iglesia, se ubica en el centro del asentamiento. Los muertos no son empujados a la periferia de la conciencia campesina, al contrario, el campesino viene constantemente a ellos y los recuerda. Es así como el tiempo se conecta con un espacio específico y se convierte en el género de la historia.

“La gente moderna socializa el tiempo, lo mecaniza, lo priva de su dimensión histórica. La actitud contraria es característica del campesino: temporaliza el espacio mismo, la tierra, en la que ve tanto el reposo como el aliento de la historia, sin privar al espacio de su carácter coherente e hierático. Aquí en el campesino se ve la unión orgánica del espacio y el tiempo, que también interesa a la filosofía”, enfatiza Vasile Bancila.

Las posiciones filosóficas de Vasile Bancila pueden ser de particular relevancia para el desarrollo del concepto de tradicionalismo del Tercer Estado. Su presentación de la "metafísica campesina" crea un esbozo de un mapa intelectual del "logos campesino", que resultan ser sorprendentemente cercanos al "logos de Dionisio" en la terminología de A.G. Dugin y de los conceptos aristotélicos (que difícilmente podrían imaginarse sin conocer el análisis de "Noomajía").

El legado de este filósofo requiere un estudio detenido y un retorno a un giro intelectual activo por parte de quienes están dispuestos a seguirlo para enfrentarse al mundo moderno.

Materiales usados:

Bancila. V. Autohnizarea filosofiei//Gandirea. Anul VII. №11, 1927

Bancila. V. Duhil Sarbatorii//Gândirea, Anul XV, Nr. 4, 1936

Bancila. V. Declinul sarbatorii//Gândirea, Anul XV, Nr. 5, 1936

Bancila. V. Nationalism si teologie la Nichifor Crainic//Gândirea, Anul XVII, Nr. 4, 1939

Bancila V. Viziunea şi categoriile cunoaşterii etnice româneşti. URL: https://manastirea.petru-voda.ro/2016/06/18/viziunea-si-categoriile-cunoasterii-etnice-romanesti-vasile-bancila/