Ideología

La idea rusa es hermosa, buena y verdadera. Tiene las propiedades de la estética metafísica, ya que no es utilitaria. El pueblo ruso no es pragmático ni individualista. Los rusos no están motivados por la supervivencia. La idea rusa es vital, ni forzada ni abstracta. Es parte de lo que hace que nuestra sangre fluya por nuestras venas. El alma hace que una persona rusa sea rusa. Ni una línea en un pasaporte, ni rasgos externos. Cuando hablamos de la idea rusa, hablamos del alma rusa. Si preguntamos respetuosamente, ¿qué llevas dentro, idea rusa? Tal vez entonces inicie una conversación con nosotros, una conversación histórica, cultural, interna. Nos hablará de los antiguos eslavos, de sus costumbres, rituales, conexiones con otros pueblos, luego de lo que ganó cuando se formó el estado ruso liderado por los varegos, y después la conversación continuará sobre el periodo de Kiev. Entonces, algo ocurrió con la idea rusa, hubo una ruptura del estado de Kiev en principados. Y la idea rusa a través de "El cuento de la campaña de Igor", a través de su autor hablará de la necesidad de unir frente a los polovtsianos a todos los príncipes rusos. No lo escucharon, no se unieron, y como resultado Rusia estuvo bajo los mongoles. Pero si la idea rusa se salvó o se perdió gracias a ella es una cuestión muy complicada. Alguien no estuvo bajo los mongoles y desapareció, pero alguien, por el contrario, sí lo estuvo, y posteriormente alcanzó un tremendo éxito. Salimos de la Horda en el siglo XV y en el XVI proclamamos el Reino de Moscú. Nuestra idea rusa se vistió de púrpura imperial y adoptó la forma de Moscú como la Tercera Roma. Más tarde se adentra en las terribles pruebas de la Época de los Problemas y las supera gracias a la elección de los Romanov. Entonces, el cisma eclesiástico divide la idea rusa en dos. Es una tragedia. A partir de ese momento, los rusos se volvieron en cierto modo esquizofrénicos. Dos voces que discuten constantemente entre sí: tenemos la mitad de Moscú y la de San Petersburgo, la ortodoxia y los viejos creyentes, el eslavofilismo y el occidentalismo... Comienza la historia de la enfermedad de la idea rusa. Los eslavófilos proponen curarlo, restaurar la unidad perdida en la época petrina, mientras que los occidentales dicen que no hace falta ninguna idea rusa. Entramos en el siglo XX en mayor medida con los eslavófilos - es la Edad de Plata, empezamos a buscar a tientas esta realización eslavófila en la filosofía religiosa rusa.

Es a partir de estos presupuestos que somos capaces de comprender el significado de la fenomenología o la concepción de los existenciales de Heidegger. Heidegger sostiene que el mundo no existe fuera de nosotros: In-der-Welt-Sein es un existencial y eso significa que no existe el mundo sin el Ser-en-el-Mundo y no existe el mundo sin nosotros. Fuera de nosotros = NADA. Estos son los principios de la Tradición y lo sagrado. Cuando salimos al mundo exterior y entramos en el espacio de lo que está afuera de nosotros nos topamos con la NADA. Eso quiere decir que la externalidad no existe. Pretender que existe el mundo, el cosmos, la materia, la física, las cosas y los cuerpos fuera de la interioridad significa cometer un grave error ontológico. Aceptar la existencia de la externalidad o que las cosas existen totalmente independientes de nosotros es entrar en el espacio de la falsedad absoluta y caminar hacia la pseudología.

La poesía no tiene que ver ni con las emociones ni con los sentimientos, ni tampoco con lo subjetivo. La poesía es un pensamiento que busca transformar la realidad. Es por eso que Heidegger consideraba que la poesía era una de las dos cumbres a la que se eleva el espíritu: una de ellas es la filosofía y la otra es la poesía, estando ambas separadas por las inmensas profundidades de la vida cotidiana, en la cual somos incapaces de discernir algo.

Este momento es interpretado como una lucha entre la cosmovisión científica y progresista en contra de la ignorancia medieval. Pero se trata del primer acto del deicidio que llevó a cabo Europa occidental, un deicidio que se prolongó durante varios siglos. Cuando en el siglo XIX Nietzsche dice “Dios ha muerto, lo hemos matado, tú y yo”, solo está declarando un hecho consumado. Además, Nietzsche valientemente se culpó a sí mismo, tratando de vivir, pensar y encontrar la forma de expresar este conocimiento insoportable del abismo que había abierto el nihilismo occidental. Si Dios está ausente, entonces no queda sino la nada. Si la tierra es redonda, hecha de materia y gira alrededor del sol, que no es otra cosa que materia suspendida en el infinito y que, a su vez, ¡no es más que materia!, entonces Dios no existe.