Disumanizzazione umana

28.02.2020
Di recente ho letto un articolo sui cyborg pubblicato sulla rivista americana Wired [1]. L'argomento in sé non è nuovo e in Occidente ci sono già un certo numero di aderenti a questo concetto post-filosofico. Da “A Cyborg Manifesto” di Donna Haraway scritto nel 1985 all'adozione di un disegno di legge sui diritti dei cyborg proposto dall'attivista cyber Rich MacKinnon nel 2016 alla Conferenza SXSW di Austin, in Texas, che divenne noto come Cyborg Bill of Rights v1.0, questo tipo di sottocultura è diventato piuttosto influente e afferma di essere una delle tendenze del mondo moderno.
 
L'autore dell'articolo, Noam Cohen, osserva che un cyborg è qualsiasi essere umano che impianta dispositivi o macchine artificiali nel proprio corpo. E secondo questa definizione, scrive Cohen, anche qualcuno con un pacemaker si qualificherebbe [come cyborg]. L'argomento del suo articolo, tuttavia - un giovane chiamato Kai Landre - è un fenomeno completamente diverso. Ha deciso di essere collegato in modo permanente ad una macchina perché, nelle sue parole, “lo fa sentire più pienamente sé stesso”. È anche consapevole del fatto che alcuni potrebbero vederlo come un paradosso.
 
Secondo Landre, “ci sono molte persone che hanno paura di smettere di essere umani, quindi questo è ciò che fa desiderare alle persone di abbandonare la tecnologia. Pensano che la tecnologia non appartenga alla natura umana [...] la considero parte della nostra evoluzione, dato che la tecnologia è stata effettivamente creata. È venuta fuori dalla nostra mente.
 
Landre sta progettando di installare nel suo corpo un sistema che ha progettato da sé: un apparato che percepirà i raggi cosmici invisibili che ci circondano. Il dispositivo che presto verrà impiantato nel suo braccio - lo indossa attualmente sulla sua mano - rileva e converte questi raggi in note musicali, che Landre ha mappato alle varie frequenze dei raggi. Usando una connessione wireless, il sistema converte queste note nelle vibrazioni di una serie di aste di metallo che un giorno verranno impiantate sulla superficie del suo cranio.
 
Nelle sue parole, “una conduzione ossea mi permette di sentire i raggi cosmici all'interno della mia mente senza dover togliere uno degli altri miei altri sensi, che è il suono”. In un recente concerto, ha anche dimostrato come suona la musica nella sua testa.
 
Una volta impiantati i dispositivi, ritiene che mantenerli carichi sarà una semplice questione di induzione elettrica. Invece di rimuovere i dispositivi di tanto in tanto e ricollegarli come fa ora, si caricheranno mentre dorme.
 
Landre tiene degli interventi durante le conferenze per promuovere questa idea di un nuovo tipo di impianto, ma pur con tutta l’attenzione alla tecnologia, descrive i risultati come un viaggio alla scoperta di sé. Fa parte di un gruppo di “transumanisti” che vogliono liberarsi del peso di ciò che chiamiamo umano. Disumanizzare sé stessi, in altre parole.
 
È coinvolto con la Cyborg Foundation a Barcellona e prevede di invitare un team di documentaristi a filmare la procedura di impianto.
 
Landre non è la prima persona che ha deciso di modificare la propria combinazione di sensi.
 
Neil Harbisson [2] è diventato il primo cyborg ufficiale nel 2004. Nato con un disturbo congenito che significava che non riusciva a distinguere il colore, Harbisson ha trovato un modo unico per risolvere il problema. Ha attaccato un dispositivo alla sua testa che converte lo spettro dei colori in suoni. Con l'aiuto di questi suoni, ha iniziato a distinguere i colori e un dispositivo come una piccola antenna gli è stato fissato alla testa. Questa “persona con un'antenna” è diventata famosa in tutto il mondo ed è un esempio di come la tecnologia può aiutare le persone con capacità limitate. Tralasciando gli interventi medici come le moderne protesi super-tecnologiche, progettate per compensare le capacità perse o mancanti, i “transumanisti” rappresentano un gruppo più aggressivo di persone i cui obiettivi non sono stati definiti e le cui possibili azioni non sono chiare.
 
Mentre Landre trova “fastidioso essere limitato a cinque sensi” e contempla quanto sarebbe bello avere una visione notturna come un gatto, altri vogliono sperimentare qualcosa di più straordinario. Le persone che sono eccitate da antichi miti e leggende, così come film e storie fantasy di oggi (per non parlare delle sette occulte), perdono il contatto con la realtà più velocemente, facendo sempre più affidamento sulle nuove tecnologie.
 
Uno di questi esempi viene dalla Corea [3], dove una donna di nome Jang Ji-sung è stata in grado di utilizzare le cuffie da realtà virtuale per comunicare con sua figlia, che era morta tre anni prima. A giudicare dai commenti di Jang Ji-sung dopo la seduta di realtà virtuale, l'esperienza le è piaciuta alquanto. Tuttavia, gli esperti hanno notato che l'impatto psicologico a lungo termine deve ancora essere esaminato.
 
Indubbiamente, c'è qualcosa di oscuro e inquietante in storie come queste. La mente postmoderna probabilmente accetterà semplicemente i “transumanisti” come dato di fatto, ma come dovrebbe essere considerata la questione in termini di tradizione? Mentre i pensatori più capaci dell'era moderna mettevano in guardia contro tali trappole (Martin Heidegger sulla tecnologia), autori e insegnamenti religiosi erano persino più rigorosi nelle loro definizioni. Il filosofo cattolico Gabriel Marcel, ad esempio, si riferiva all'uomo tecnico come “uno”, mentre la tecnologia stessa è il risultato del degrado per quanto riguarda la creatività. Anche l’ “uno” è risultato del degrado. Riconoscendolo, lo creiamo, consentendo in tal modo al degrado di influire sull'aspetto della realtà. E chi, in questi giorni, non riconosce le innovazioni del cyberbanking, della teleassistenza e di altri miracoli della tecnologia?
 
Marcel osserva inoltre che “un mondo in cui le tecniche sono fondamentali è un mondo dedicato al desiderio e alla paura; perché ogni tecnica è lì per servire qualche desiderio o un po' di paura.” Pertanto, il trionfo della tecnologia sta distruggendo i pilastri del cristianesimo – con almeno il rifiuto della fede e della speranza. Essi vengono discretamente sostituiti da una sorta di simulacro tecnologico basato su un nuovo tipo di allucinazione o sulla manipolazione di stimoli fisiologici che acuiranno i sensi, ma difficilmente sostituirà la profondità della connessione spirituale con Dio di una persona. La libertà di scelta spetta all'individuo.
 
 
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Articolo originale di Leonid Savin:
Traduzione di Costantino Ceoldo